LA ARQUITECTURA COMO UNIDAD DE HABI(LI)TACIÓN

Comenzaba a escribir estas líneas el siete de octubre, Día Mundial de la Arquitectura 2019. El último día del mismo mes tendrá lugar el Día Mundial de las Ciudades. Tal vez en algún momento, ambos acontecimientos puedan ser si no sincronizados, al menos sí convergentes. Al fin y al cabo, la ciudad difícilmente pueda ser siquiera descrita al margen de la arquitectura. Y viceversa, quizá la arquitectura alcance su máxima expresión como abrigo y como lugar precisamente aquí, en el contexto colectivo de la ciudad.

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EL FUTURO SISTEMA ANTERIOR

Cuentan que el arquitecto japonés Ryue Nishizawa comienza siempre sus charlas y conferencias mostrando una pintura de la antigua ciudad de Kioto: “Sí, (es cierto) porque creo que esa pintura es el ejemplo más importante sobre cómo es hoy la arquitectura en Japón. Creo que hay dos cosas muy importantes en la conformación de la construcción de las ciudades: primero, que no hay un centro de la ciudad como lo conocemos hoy, y por tanto, también desaparece el concepto de periferia” (1). Llama la atención esta significativa consideración de una pintura de comienzos del Siglo XVII, tanto que se refiere a ella como “el ejemplo más importante” sobre cómo debería ser hoy la arquitectura y la ciudad, una suerte de futuro primitivo al que deberíamos encomendarnos.

EL GRITO EN EL SUELO

Existen algunas propuestas, pocas pero necesarias, que operan como costuras sobre el territorio. Se trata de patrones, trazas o sistemas pautados que re-interpretan de algún modo las relaciones tradicionales entre centros y periferias, actuando como un renovado aglutinante de la transciudad. Su origen cultural no es casual, más al contrario, será precisamente desde la cultura desde donde se podrá combatir la confabulación de factores (y actores) surgidos en torno a las nuevas Ciudades Marca y su voracidad gentrificadora (1).

EL ENTORNO RELEVANTE

La periferia tiene muchos centros: centro de salud, centro comercial, centro de belleza, centro de arte, centro tecnológico, centro cívico, centro de día, centro de gravedad,...la lista es larga (1). Todos ellos constituyen un lugar de reunión para la comunidad, un punto interior, que concentra y excita una determinada actividad colectiva. El origen de tanto nuevo centro tiene lugar en tipologías anteriores y de proximidad, como el mercado, la plaza, el dispensario, la iglesia o el ambulatorio, feliz término éste último, que reivindicamos aquí como una verdadera invitación al recorrido, arquitectura condicionada a la práctica militante del andar (o ambular) como condición primera para el reconocimiento pausado de un lugar.

LA MANO QUE NO PIENSA

Cuando Eduardo Chillida decidió aparcar sus estudios de arquitectura y dedicarse al dibujo en el Círculo de Bellas Artes de Madrid, pronto descubrió que su virtuosismo ante el desnudo poco o nada tenía que ver con sus intereses. El joven talento pronto descubrió que aquella habilidad sublime, que conectaba con certeza el ojo con la mano, no era suficiente para encontrar aquello que buscaba: el vacío, la gravedad, la luz allí en la hondura de la materia, el tiempo, el origen en definitiva de algo anterior y remoto, no podía ser desvelado por un adolescente diestro (desde la destreza). Fue entonces cuando comenzó a dibujar con la mano izquierda, esa mano que hasta entonces era utilizada para sujetar el papel o el caballete, mano lastrada por la torpeza, mal entrenada, la mano en el bolsillo, la mano periferia.

DESDE LA PERIFERIA

A menudo nos referimos a la periferia desde una determinada situación geográfica, urbana, social, económica, política o ambiental, estableciendo su condición desde una suerte de matemática bipolar: la periferia sucede en torno a un centro del que se encuentra irremediablemente excluida (1). En el imaginario cultural, o mejor cultureta, la periferia es lejanía, espacio marginal grisáceo y desestructurado, servidumbre, un intangible desheredado, homogéneo y banal como las cunetas, las vallas publicitarias, los concesionarios de coches o las gasolineras: “la periferia no es donde el mundo termina, sino el lugar donde el mundo se decanta” (2), una hábil definición de Joseph Brodsky que parece nacida al servicio de la Modernidad Líquida enunciada por Bauman como una celebración trágica.